Les Derniers Humains

La nuit dormait dans les congas
Les chats errants buvaient au seuil des fers forgés
Ils allaient à contresens mais ils vivaient encore
Malgrè le fret, les billets verts et les Barbares.
Les vieux savaient qu'un jour ils viendraient
A grand coup d'Axe, à coup de taxes
Leur traverser le corps de bord en bords
Eux les Derniers Humains de la Terre...
De sa tombe Ramon Gomes de la Serna l'a vu venir :
Laissez le rhum, mouchez les cuivres
Cette Rumba est trop tranquille, laissez moi faire le guet...
Deux balles dans la nuque dans la forêt Bolivienne !
Ce n'est pas le bruit du tonnerre
Ni le fracas de la houle sur le  Malecon
Mais le galop des  milliers de smartphones et tablettes
Dans l'oeil  panoptique de la toile Wall-Street
Et tout ce monde qui dort
Sous la torpeur du rhum, des cuivres et des volutes Coimbras
Reveillez vous : v'la les yankees, v'la les yankees
Ils coment with y go :   v'la les gringos.
Ils débarquent tous les jours dans les baies profondes
Là où les cochons les ont autrefois humiliés
Ils disposent leurs  cartes bancaires comme des boucliers
et l'un d'eux - toujours plus arrogant -  s'empare du mégaphone
Nous venons de la part du Big Contrôle
Son laser vibre dans le pôle
Nous avons tout tout tout conquis
Jusqu'à la glace des Galaxies
Le Président m'a commandé de pacifier le monde entier
Nous venons en amis... Believe me !
Maintenant assez de discussions, et signez moi la reddition
Car bien avant la nuit, nous regagnerons la Virginie
Madre de Dios, v'la les yankees, v'la les yankees
Ils coment with y go :   v'la les gringos.
Le piano droit d'Ibrahim s'est distordu
La Guitare de Compay  a vu ses cordes s'étioler
C'est dans un mur d'enceintes technos que la voix sans timbre à exigé :
Je compte jusqu'à trois et toutes vos filles pour nos traders
La Canne à sucre, la café, le tabac, l'or noir et vos secrets
Tout désormais nous appartient !!!
Et pour que tout soit bien compris
Il a compté deux fois
Et pour les news, la NBC
Finis les haricots rouges : Burgers are no more waiting...
Du fond des mogotes où Carla parle aux ancêtres
Ses mains ridées sur les feuille de tabac odorant
il n'y a pas eu de cuivres, pas de congas, pas de rumba
Mais seulement la voix de Marti sortie des roches millénaires
Hey Gringo, escucha me Gringo !!!
Nous avons traversé des continents
Des Océans sans fins
Dans des cales miteuses tressées de chaines
Et nous voici devant vivants
Fils de Toussaint ou de  Barbus, et de leurs rêves
Et tu nous tends ton miroir menteur
La vie dans le reflet d'un glaive
America, Europa, China, vos dragons fous s'ennuient
Amenez les, qu'on les achève
Caligula ses légionnaires, vos présidents, leurs millionnaires
Sont pendus au bout de nos lèvres
Hey Gringo, t'auras rien du tout, rien d'eux, rien de la règle de Ocha
De leur mémoire de la mémoire des premiers enchainés
Jusqu'aux aux poèmes cryptés des diarios de motocycleta
Ho Gringo : Va-t-en, va-t-en !!!
Allez Gringo, que Dieu te blesse !!!
La nuit dormait dans les congas
Les chats errants buvaient au seuil des fers forgés
Ils allaient à contresens mais ils vivaient encore
Malgré le fret, les billets verts et les Barbares.

Quand la Philosophie se sait dépendante de la Poésie...

Gaston Bachelard, philosophe, poète, plume magnifique et grand penseur du 20 ème siècle a donné une conférence, une causerie en 1949 sur la rêverie de la radio. C'est un document précieux, une archive singulière, la voix de Bachelard. Son ironie, sa malice et son plaisir de la dérive sont jubilatoires à entendre. En 1949 Gaston Bachelard proposait de guérir l'insomnie au moyen de la rêverie suscitée par la radio et il cherchait comment radiodiffuser les principes de la rêverie.

 Le lien ici :http://www.franceculture.fr/player/reecouter?play=5045269#

 

A propos d'héritage dans la théorie critique...

Certains lecteurs attentifs me font remarquer avec un brin d'agacement,  la récurrence de références à  un certain nombre d'auteurs "d'un autre temps" (sic !), dont je persiste à penser que  s'ils apparaissent comme des Vieux - puisque pour la plupart  tous décédés - la pensée reste résolument moderne. Ce qui donne valeur à la construction de l'esprit, ce n'est pas tant son  caractère opératoire immédiat sur le réel, que la dimension de dévoilement des processus et contenus latents, qui ne nous apparaissent jamais immédiatement, embués que nous sommes par les déterminismes psycho-sociaux dans lesquels nous nous débattons au quotidien.

De ce point de vue, il est rassurant de savoir que la conscience critique perdure, en dépit des conditions d'existence dans lesquelles le Capital a assignées nos vies atomisées. Si la question anthropologique cruciale  de l'Héritage a longtemps été arraisonnée aux conditions marxiennes de la lutte de classes, il y aurait dès lors une certaine forme de paradoxe à constater que les Vieux ont également réussi à transmettre : pour un nombre d'héritiers certes modeste, mais dont la qualité pour faire renaitre le capital transmis, mérite plus que de l'intérêt. 

Car le capital symbolique est peut-être le seul et unique capital qui vaille, dans un monde où l'absolu règne généralisé des marchandises, nous mène - comme à notre insu - sur le chemin de la sauvagerie collective. Il nous faut nous réapproprier un certain nombre de prédicats du jeune Karl Marx, qui critiquait aussi bien le mode de distribution que le mode de production capitaliste, en partant de l'analyse des catégories - (historiquement déterminées par un mode d'organisation : celui du Capitalisme naissant du XIXè) - que sont le travail, la marchandise, l'argent, le fétichisme et la valeur. Il y développait la notion de borne interne : la raison et la logique instrumentale  (issues des sciences) principes moteurs de la logique du capital, engendreront  par un mouvement dialectique négatif, le déclin de la praxis humaine, pour laisser se déployer sans horizon et sans sens, les notions de sujet-automate :

Le travail automate :

- ce qui donne une valeur initiale (usage) à une marchandise produite c'est le travail humain;

- mais ce qui donne de la survaleur  à la même marchandise généralisée, c'est la disparition  du travail humain (et de sa valeur) ;

La marchandise automate

- ce qui donne une valeur initiale (usage) à l'automatisation de la production de marchandises, c'est la mise en circulation d'une quantité infinie de mêmes marchandises ;

- mais ce qui donne de la survaleur à cette sur-quantité, c'est la  circulation d'argent nécessaire pour les produire,  les distribuer et au besoin les détruire, donc la disparition de la marchandise  (et sa valeur);

L'argent et la valeur automates

- ce qui donne de la valeur initiale (usage) la circulation automatique de l'argent  c'est la création d'une frontière (à la fois réelle et fictive) entre créance et dette ;

- mais ce qui donne de la survaleur à  la dette, c'est l'argent qui valorise l'argent, désarrimé de toute contingence humaine et pratique.

Ad lib...

Aujourd'hui, dans un système planétaire globalisé, le Capitalisme financier n'est rien d'autre que ce nouveau stade où la survaleur du Capital ne peut plus fonctionner que sur un processus d'automatisation de l'argent fétichisé.

Quelle est donc cette pulsion morbide qui anime tout sujet au détriment d'une exigence critique et éthique radicale ? 

Quelques Jeunes Vieux y travaillent. Merci à eux.

http://www.palim-psao.fr/ 

http://revueillusio.free.fr/index.html

Entre Reconnaissance et Effroi, entre Mimesis et Catharsis, la Poétique et son double selon Wajdi Mouawad.

« Le théâtre, comme la peste, est à l'image de ce carnage, de cette essentielle séparation. Il dénoue des conflits, il dégage des forces, il déclenche des possibilités, et si ces forces et possibilités sont noires, c'est la faute non pas de la peste ou du théâtre, mais de la vie. »

(Le Théâtre et son double, Gallimard, Paris, 1938 ; rééd. coll. Idées Gallimard, 1985, p 36)

 

Wajdi Mouawad est un prisme. Ses écrits (théâtraux, romanesques, poétiques) nous saisissent avec l’exacte précision du daguerréotype. Sans aucune imperfection, ni de forme, ni de profondeur. Ses mots à eux seuls, mais plus encore les choix scénographiques qui les exposent, deviennent dès qu’ils s’extirpent de leur impression typographique, une chambre noire de nos désirs, de nos  peurs, de nos torpeurs, de nos lâchetés. Comme un miroir matinal et glacial de nos existences outrées et sidérées par l’inconscient qui gouverne nos nuits.

Wajdi Mouawad n’écrit pas, il ne met pas en scène : il instantanéïse nos pensées secrètes. Parce qu’il parle du monde, de la guerre, de l’exil de l’amour, du désir, du pouvoir, du sexe, du mensonge. Donc du sang[1]. De Beyrouth à Paris, de Rouen à Montréal, il est - comme la figure du Damné chère à F. Fanon[2], devenu Enfant/Homme lacéré par les lames implacables d’un ordre du Monde, qui lui/nous échappe.  L’enfance, les odeurs, les goûts et les bruits familiers, leurs correspondances à travers le spectre chromatique, ces infinis moments (parce que parfois si fugaces) de structuration de soi, exposés brutalement à la folie des adultes. Sans préavis, sans sas ! Il n’y pas eu de transit. Il n’y aura que de l’exil et du manque.  Pour lui, mais aussi sa sœur, devenus brutalement en une nuit deux enfants qui découvrent l’étal du boucher.

Se masquer d’abord les yeux pour mieux contempler l’horreur et la fascination, à travers le filtre des doigts qui ne sont pas encore souillés.  Vomir et hurler, se prostrer et s’arracher à l’arraisonnement d’un monde qui sombre dans le néant. Et puis lire, lire, encore et toujours lire. Comprendre peu à peu que seule l’alchimie des mots transfigurant la nature, donne du sens[3]. Jamais explicite. Toujours au-delà de ce qui est typographiquement signifié.

Il n’est pas complètement hasardeux que Wajdi Mouawad soit retourné après sa formation théâtrale canadienne aux ressorts et desseins de la tragédie grecque.[4]. Car comme les trois grands maîtres de la discipline (Eschyle, Sophocle et Euripide), il joue avec une dimension double et enchevêtrée dans tous les domaines : le texte/l’espace scénique l’intrigue/les péripéties, les acteurs/le chœur, le texte/les images représentées. Cette division de l’espace scénique et de son champ signifiant, n’est pas uniquement méthodologique au service d’une pédagogie pour le spectateur. Elle est bien plus dialectique, car postulant que raison et sens, logos et hubris, sont au service d’une commune acuité aiguisée. De soi comme des autres. Mais aussi de l’autre qui sommeille en chacun d’entre nous.

Pour mémoire rappelons que chez Aristote, à la différence de Platon, le terme le plus large embrassant l'art poétique, (ou poiètikè), est celui de la mimèsis,  traduit traditionnellement par imitation, et plus récemment[5]  par représentation, Pour Aristote l’art de la Poétique, s’appuie sur la mimèsis et comprend « l'épopée, la poésie tragique, la comédie, et l'art du dithyrambe »[6]. A la différence de Platon qui limitait la mimesis au seul  registre du discours réel dans le logos, Aristote assigne ainsi à ces quatre genres les fonctions d’une « mimèsis symbolique et cathartique, conditions préalable à toute éthique » du vivre ensemble.[7]

Trois sortes de distinctions sont aussitôt introduites dans la mimèsis : les moyen de la représentation (en hois), les objets de la représentation (ha), les modes de la représentation (hôs). Aristote montre à ce propos le ressort subtil et heuristique de la tragédie, qui en jouant avec chacun des trois paramètres, produit chez celui qui écoute et regarde, comme « un changement en sens contraire dans les faits qui s'accomplissent […] selon la vraisemblance ou la nécessité[8]»

C’est ainsi qu’empruntant à ce modèle de rupture du schéma narratif linaire autant qu’à la règle des trois unités, Mouawad  pousse admirablement bien l'art de tendre l'action, susciter le désir d’identification pour,  au détour d’un mot ou d’un visuel, faire naître la peur, faire monter le dégoût, voire la nausée. Par exemple dans chacune des mises en scène de sa propre trilogie[9], mais aussi par la reprise de textes d’auteurs[10] propices à l’exposition des mêmes processus psychiques chez le spectateur,  Reconnaissance et désafiliation enchevêtrées, comme une boucle étrange propre à soutenir l'art de dévoiler simultanément, le symbolique caché dans le réel en même temps que la dimension psychique opérante et réelle de tout mythe[11].

Lorsqu’il se risque lui même à l’écriture, Wajdi Mouwad semble guidé par cette idée maîtresse : alors  il invente de nouvelles fables, allégories, ou récits plus élaborés sur le modèle des mythes anciens, dont il reprend les thèmes et les fonctions structurantes sur le plan imaginaire et symbolique, pour rendre compte de la composante non rationnelle de certains questionnement ontologiques chez l’homme[12]. Ses textes sont alors écrits comme ils sont pensés, avec un soin, un scrupule qui ne permet pas au lecteur la moindre distraction. Tous les mots y sont choisis, pesés, employés dans leur sens propre et précis ; souvent une particule a besoin d'y être remarquée, méditée, à cause de ses rapports essentiels au sens : tout y est nerf et tension, essence et substance.. Wouajdi Mouwad nous annonce lui-même un plan plus étendu que ce qui nous reste. On y trouve la définition exacte de la poétique aristotélicienne, prise  dans sa globalité, et les différents registres sous lesquels elle « embarque   son lecteur hypocrite semblable ».

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Wajdi Mouawad est un poète dramaturge qui  pratique la philosophie dangereuse. Celle de la communication réelle au-delà des mots posés. Au-delà des mots agglutinés. Vous avez remarqué que chez Wajdi Mouawad, le moindre signe de ponctuation parle et résonne[13]. Pas comme dans  la communication moderne des auteurs qui - se pensant poètes, romanciers, essayistes  à l’effigie d’Hermes – ne font que révéler leur servilité. Ne jamais oublier que même divin, Hermes reste l’esclave de Zeus.

Wajdi Mouawad n’a pas honte d’être  humain[14]. Trop de nos semblables  l’éprouvent.  Pas seulement dans les  situations extrêmes, décrites par  les catastrophistes patentés - mais dans ces conditions insignifiantes  que sont la bassesse et la vulgarité d’existence qui hantent quotidiennement nos rues supermarchés.. Toutes ses histoires parlent en miroir  de l’ignominie des possibilités de vies qui nous sont offertes[15]. Toutes ses fictions poétiques  fonctionnent comme des poupées gigognes. De l’horreur à la magie. Du désastre à l’émerveillement (plus que quotidien). Du dedans au dehors. De l’intérieur impossible de nos rêves à l’extérieur irréel des anecdotes quotidiennes[16].  Dans toute leur horreur, toute leur réalité. Simplement avec des mots. « pensés comme des armes scalpel ».  Il n’y a pas d’autre moyens que de faire ce que la nature nous enjoint d’être : animal[17]. Et pourtant Wajdi Mouawad transmute le dégoût en or.

Wajdi Mouawad  fricote avec nos pensées secrètes. Inavouables. Même sur l’oreiller. Surtout en société ! La mimesis et la reconnaissance - les portes fermées, les papillons morts – réclament  toujours un malin à deux têtes : le diable qui exsude le mal et dispense d’affronter le feu du négatif. Et le prince charmant, par un simple baiser, éveille les vertus et la morale. C’est tout le miracle de la science moderne que d’avoir réconcilié ces deux figures opposées à travers le transparent concept de “chaos “: de la bouillie originelle de tous les possibles au cyber-marché libertaire.”. Wajdi Mouawad dialectise autrement ses deux impasses du XXIè siècle : « pourquoi sommes nous convaincus que nous ne pouvons pas véritablement parler aux gens ? »  Et si les portes de nos émotions étaient réellement ouvertes ? Et si les papillons - que nous croyons tous morts – s’y étaient donnés rendez-vous. Là juste derrière : poussez vos portes[18]…

Wajdi Mouawad - à sa façon - déconstruit la théorie (économico-politico-civilisationnelle) du chaos. Tous ses écrits montrent que cette dernière n’est finalement que la descente de lit du couple amoureux. Elle ne  sert à rien pendant l’acte de création. Elle ne connaît pas la volonté sublime qui réside, tant dans la conscience que dans le fantasme. Wajdi Mouawad est dangereux : il  est le concentré littéraire de tous les psychotropes et autres produits dopants. « Qu’est ce que vous lisez ? »  « Du Wajdi Mouawad » « Embarquez moi ça ! Dégrisement immédiat » L écriture de Wajdi Mouawad nous force à penser la police du livre et de la pensée imaginée par Farhenheit 451. Parce que qu’elle nous oblige à sortir des schémas préconstruits. Parce que ses histoires pulvérisent les modèles importés clés en mains de l’inachèvement des langages philosophiques, religieux et/ou mathématiques[19].

De même que le chaos est à la mécanique ce que le vouloir est à l’éthique, de même Wajdi Mouawad est à la littérature et la poésie ce que le Désir inconscient est à la Rencontre. L’ordre surgit du hasard.  Quand je reprends à n’importe quelle page un ouvrage de Wajdi Mouawad, une fois le livre refermé, je sais la certitude que le désordre du  monde est aussi le volcan amoureux des rencontres impensées, insensées. Toutes les guerres créent un climat typique où l’être désiré devient le baromètre des secousses publiques.  Avec Wajdi Mouawad nous apprenons intérieurement à nous comprendre comme une vaste cité tremblante d’envies[20].

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[1] Mouwad ((W) : Le Sang des Promesses : Puzzle, racines, et rhizomes, notes de travail, de mise en scène, etc. À propos du processus d’écriture et de mise en scène de la tétralogie. Leméac/Actes Sud, 2009

[2] Fanon (F)   Les Damnés de la Terre, 1961, rééd., La Découverte, 2002

[3] Mouwad ((W) : Seuls - Chemin, texte et peintures, Actes Sud, 2008

[4] Mouwad ((W) : avec successivement les mises en scènes suivantes :  1998 : Œdipe roi de Sophocle,  1999 : Les Troyennes d’Euripide,  2011 : Des femmes - Les Trachiniennes, Antigone, Electre de Sophocle, Festival d’Avignon, Théâtre Nanterre-Amandiers , 2013 : Des héros - Ajax, Œdipe roi de Sophocle, Théâtre du Grand T, Nantes

[5] A  partir du XIè siècle en Europe avec la tradition des Trobars : la poésie des troubadours est une littérature poétique en vers réguliers, destinée à être chantée, voire mise en dialogues et représentée en  saynètes. C’est dans son prolongement que va naître le théâtre classique arraisonné par tout un ensemble de règles formelles.

[6] Chap III :  Différentes sortes de poésie selon le manière d'imiter, p14, in  Aristote : Poétique, Gallimard, NRF Essais, 1996,  (Trad J. Hardy, Pref Ph Beck), p14

[7] Aristote : Éthique à Nicomaque, Paris, Flammarion, coll. GF 2004, p 72

[8] Chap VI :   Définition de la tragédie. - Détermination des parties dont elle se compose. - Importance relative de ces parties,, p 39,  in  Aristote, op cité

[9] Littoral, Incendies, Forêts, la trilogie, Festival d’Avignon, 2009

[10] Mouawad (W) : mises en scène de Don Quichotte de Cervantès (1995) , Les Trois Sœurs de Anton Tchekhov (2002) et Ma mère chien de Louise Bombardier (2005)

[11] Durand  G : Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Dunod, 1996 Notamment dans ce passage : « Réel et l’imaginaire doivent s’entendre comme le m^me lieu d’un douvble mouvement dans lequel la représentation de l’objet se laisse assimiler et modeler par les impératifs pulsionnels du sujet, et dans lequel réciproquement, les représentations subjectives s’expliquent  par les accommodations antérieures du sujet au milieu objectif. » p 17

[12] Mouawad (W) :  Littoral, coédition Leméac/Actes Sud-Papiers, 1999, 2009 (partie 1 du cycle Le Sang des Promesses) ,  Incendies, coédition Leméac/Actes Sud-Papiers, 2003, 2009 (partie 2 du cycle Le Sang des Promesses), Forêts, coédition Leméac/Actes Sud-Papiers, 2006 (partie 3 du cycle Le Sang des Promesses), Ciels, Actes Sud, 2009 (partie 4 du cycle Le Sang des Promesses)

[13] Mouawad (W) : Le Poisson soi (version quarante deux ans), Editions Boreal 2011

[14] Mouawad (W) : Willy Protagoras enfermé dans les toilettes, Leméac, 2004

[15] Mouawad (W) : : Les tigres  de de wajdi Mouawad, Editions Joca Seria 2009

[16] Mouawad (W) : Journée de noces chez les Cromagnons, coédition Leméac/Actes Sud-Papiers, 2011

[17] Mouawad (W) : Anima, Actes Sud, 2012

[18] Mouawad (W) : Un obus dans le cœur, Actes Sud Junior-Leméac, 2007

[19] Mouawad (W) : Visage retrouvé, coédition Leméac/Actes Sud, 2002

[20] Mouawad (W)  Seuls - Chemin, texte et peintures, Actes Sud, 2008, op cité

Parce qu'il ne faut jamais oublier....

les écrits des "Vieux" qui  parlent pour "dans 10 000 ans"...


Allende

Ne plus écrire enfin attendre le signal

Celui qui sonnera doublé de mille octaves

Quand passeront au vert les morales suaves

Quand le Bien peignera la crinière du Mal

Quand les bêtes sauront qu'on les met dans des plats

Quand les femmes mettront leur sang à la fenêtre

Et hissant leur calice à hauteur de leur maître

Quand elles diront: "Bois en mémoire de moi"

Quand les oiseaux septembre iront chasser les cons

Quand les mecs cravatés respireront quand même

Et qu'il se chantera dedans les hachélèmes

La messe du granit sur un autel béton

Quand les voteurs votant se mettront tous d'accord

Sur une idée sur rien pour que l'horreur se taise

Même si pour la rime on sort la Marseillaise

Avec un foulard rouge et des gants de chez Dior

Alors nous irons réveiller

Allende, Allende, Allende !

Quand il y aura des mots plus forts que les canons

Ceux qui tonnent déjà dans nos mémoires brèves

Quand les tyrans tireurs tireront sur nos rêves

Parce que de nos rêves lèvera la moisson

Quand les tueurs gagés crèveront dans la soie

Qu'ils soient Président ci ou Général de ça

Quand les voix socialistes chanteront leur partie

En mesure et partant vers d'autres galaxies

Quand les amants cassés se casseront vraiment

Vers l'ailleurs d'autre part enfin et puis comment

Quand la fureur de vivre aura battu son temps

Quand l'hiver de travers se croira au printemps

Quand de ce Capital qu'on prend toujours pour Marx

On ne parlera plus que pour l'honneur du titre

Quand le Pape prendra ses évêques à la mitre

En leur disant: "Porno latin ou non je taxe"

Quand la rumeur du temps cessera pour de bon

Quand le bleu relatif de la mer pâlira

Quand le temps relatif aussi s'évadera

De cette équation triste où le tiennent des cons

Qu'ils soient mathématiques avec Nobel ou non

C'est alors c'est alors que nous réveillerons

Allende, Allende; Allende !  
(Léo Ferré - 1974)

Une immense accumulation de paradoxes.

1

Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de la critique du positivisme classique, s’annonce comme une immense accumulation de paradoxes.

2

Le paradoxe se présente à la fois comme le système même (sujet/sociéte), comme une partie du système, et comme instrument d’unification. En tant que partie du système il est expressément le secteur qui (depuis la révolution quantique) concentre tout regard et toute conscience. Du fait même que ce secteur est séparé , il est le lieu du regard abusé et de la fausse conscience ; et l’unification qu’il accomplit n’est rien d’autre que le langage officiel de la séparation réunifiée.

3

Le paradoxe, compris dans sa totalité, est à la fois le résultat et le projet du mode de critique existant. Il constitue le modèle présent de la vie critique dominante. Il est en même temps l’affirmation omniprésente du choix déja fait d’une critique du système monde, et de sa production corollaire. Forme et contenu du paradoxe sont identiquement la justification des conditions et des fins du système existant. Le paradoxe est enfin la présence permanente de cette justification, en tant qu’occupation de la part principale du temps vécu, hors de la critique réelle.

4

Le paradoxe n’est pas seulement un ensemble de critiques, mais un rapport social et historique entre systèmes (sujet/société), médiatisé par des critiques paradoxales. Il ne peut être compris comme l’abus d’un monde critique mais bien comme le produit des techniques de diffusion massive de critiques paradoxales . Il est une critique réellement impuissante, devenue effective, matériellement traduite,. C’est une critique du système monde qui s’objective.

5

Le paradoxe qui inverse le réel est effectivement critique. En même temps que la réalité vécue est matériellement envahie par la contemplation du paradoxe, elle reprend en elle-même l’ordre critique du paradoxe en lui donnant une adhésion positive. Ainsi, la réalité surgit dans le paradoxe, et le paradoxe apparaît réel.

6

Le paradoxe est l’affirmation de l’apparence critique et l’affirmation de toute vie sociale, c’est-à-dire paradoxale comme simple apparence critique. Mais la critique contemporaine qui atteint la vérité du paradoxe le découvre comme la négation visible de la critique ; comme une négation de la critique réelle qui est devenue visible.

7

Pour décrire le paradoxe, sa formation, ses fonctions, et les forces qui tendent à sa réalisation, il faut distinguer artificiellement des enchevêtrements inséparables. En analysant le paradoxe, on parle dans une certaine mesure le langage même du paradoxe , en ceci que l’on passe sur le terrain méthodologique de cette sorte de critique du système (sujet/société) qui s’exprime dans la réification. Mais le paradoxe n’est rien d’autre que le sens de la société qui fonde sa cause sur sa critique, son emploi du temps. C’est le moment historique qui nous contient. Sa chronique.

8

Le paradoxe est le discours ininterrompu que l’ordre du monde tient sur lui-même, son monologue élogieux, une critique supplémentaire — un divin, hydrogène transformé en hélium. Le paradoxe, fétiche, domine notre environnement de ses lois fatales. Il n’est pas le produit nécessaire du développement naturel critique, il est au contraire la forme qui choisit son propre contenu critique.

9

Le paradoxe est l’héritier de toute la faiblesse du projet philosophique de Karl Marx, qui fut une compréhension de l’activité humaine dominée par les catégories de l’idéologie anglaise : l’économie politique devenue paradoxalement religion. Le paradoxe ne critique pas la philosophie de Marx, il philosophise sa critique : il la rend quotidienne. C’est la vie concrète de tous, dégradée en un univers critique de paradoxes infalsifiables.

10

Le paradoxe soumet les hommes vivants dans la mesure où la critique paradoxale de Karl Marx les a totalement soumis. Il est le contraire de l’échange des idées critiques et de la critique des idées de l’échange. Partout où il y a représentation de critique paradoxales, le paradoxe se reconstitue.

11

Le paradoxe exprime ce que tout système (sujet/société) peut faire, mais dans cette expression le permis s’oppose absolument au possible. Il montre ce qu’il est : la puissance aliénée au service de la critique.

13

Le paradoxe se présente comme une nouveau paradigme indiscutable et inaccessible. L’attitude qu’il exige par principe est cette acceptation passive qu’il a déja obtenue par sa manière de critiquer sans réplique, par son monopole de la critique réifiée.

14

Si les besoins sociaux de l’époque où se développe de tel processus critiques ne peuvent trouver de satisfaction que par la pratique du retrait, c’est parce que le paradoxe est une communication unilatérale ; de sorte que sa concentration revient à accumuler dans les mains de l’administration critique, les moyens qui lui permettent de poursuivre son existence. Dans la scission entre la critique positive et la critique paradoxale, c’est bien toujours le même paradoxe qui surgit : la lutte d’une classe pour la légitimité critique.

15

Tout communauté critique et tout matérialisme-pratique se sont dissous au long de ce processus, dans lequel les forces qui ont pu grandir en s’aliénant mutuellement ne se sont pas encore retrouvées. Rien dans l’activité volée de la critique paradoxale ne peut se retrouver dans la soumission à son résultat.

16

Le paradoxe fondé sur l’isolement de la critique est une production circulaire de la critique. Il est le langage commun de l’aliénation de tous les critiqueurs. Il réunit les aliénés mais il les réunit en tant que critiqueurs aliénés.

17

L’aliénation du critiqueur au profit du paradoxe contemplé s’exprime ainsi : moins il critique, plus il vit / moins il accepte de se reconnaître dans les images dominantes du besoin, plus il comprend sa propre existence et son propre désir : le matérialisme-pratique.

18

Le succès de la critique paradoxale, son abondance - abondance de l’absence de matérialisme-pratique - est réification du mouvement dialectique. Dans la boucle étrange que constitue tout paradoxe, le temps et l’espace du critiqueur lui deviennent étrangers. Le paradoxe devient un état réifié, carte d’un nouveau monde qui recouvre exactement son territoire.

19

Le paradoxe est la critique paradoxale réifiée à un tel degré d’accumulation qu’elle devient valeur chronique du Capital .